一、“忠恕”之道的含义

“忠恕”之道是孔子“仁”学体系中的重要内容，是孔子力倡的处世原则。孔子用“忠恕”解释“仁”，认为“仁”就是“己欲立而立人，己欲达而达人”(《论语·雍也》)。《论语·里仁》中有记：“曾子曰：‘夫子之道，忠恕而已矣。”朱熹注：“尽己之谓忠，推己之谓恕。而已矣者，竭尽而无遗之辞也。”(《四书章句集注·中庸章句》) “忠”与“恕”高度概括了儒家人际关系意识的两个侧面：“尽己”与“推己”。“忠”是主体的自我要求。指诚恳、积极地为他人，以自身道德的完善为目的。“恕”是主体对待客体的原则：“己所不欲，勿施于人”( 《论语·卫灵公》)。这不仅是宽容、厚道的处世态度。而且是调整和平衡人际关系的策略。“忠恕”之道反映了“己”与“人”的互动结构，有利于实现人与人之间的理解、沟通和信任的关系，使人际关系真正进入一种和谐状态。

二、“忠”的心理学意义

“忠”是积极主动的助人。忠字从中从心，即所谓“内尽于心也”(《礼记·礼器·中庸·疏》) 。

首先。从群体内部人际交往规律来看，忠”体现了人际交往中的对等律。如果从一个动态的角度来考察人际交往。就会发现人们之间的喜欢往往是相互的。也就是说，我们喜欢的是那些喜欢我们的人。对他人的喜欢正是对于他人喜欢自己的报答。[如果能在与他人的交往中与人为善，对他人投入积极的感情，那么会得到他人相应的回报，与他人形成良好的积极的人际关系。“忠”之道正是这一规律在中国人人际交往中的应用，它体现在中国文化特有的“施报观”中。中国人看重“施”与“报”。民谚中有大量与施报有关的词语，例如。投之以桃李，报之以琼瑶；滴水之恩，当涌泉相报等等。这种“有施必有报”的观念是中国社会关系的重要基础。中国人相信行为的交互性和因果关系。当中国人做出“施”的举动时，一般会预期对方会有所“反应”或“回报”。

其次，从人际交往的动机来看，“忠”体现了一种利他主义，并在此基础上产生了更多的亲社会行为。在现实的社会生活中，每个人都有与他人保持往来，建立联系、获取伴侣和友谊的需要，都有与他人保持相处和与群体保持某种关系的愿望，即亲合动机。正是这种亲合动机促使人与人接触、来往、相处和保持一定的关系。在人际交往中，利他主义历来是道德哲学的中心议题。法国哲学家、社会学的创始人孔德认为，人

类既有利己的动机，也有利他的动机。人类的道德就是用利他的情感来控制利己的、自私的本能。即用利他主义来约束利己主义。与此观点相同，中国古代理学家二程认为，“忠者天理”( 《河南程氏遗书》卷十一)。他们以天理为至善，以人欲为恶之渊薮，倡导“存天理，灭人欲”，用“忠”来克服己欲。“忠”之道要求积极主动地为他人着想。“舍小我为大我”“克己服礼”等等。都是“忠”的表现。在这些观念中还蕴藏着集体主义的思想，“忠”可说是当代中国集体主义的思想根源。在“忠”思想的影响下，中国人在人际交往过程中表现出更多的亲社会行为：乐于助人，抱有“救人一命，胜造七级浮屠”的观点：善于处理复杂广泛的人际关系网；凡事讲“人情”。重情不重理，这与西方人在人际交往中重理不重情有很大区别。