文化无意识概念的提出是荣格分析心理学理论的重大发展。荣格清楚地觉察到了文化对于集体无意识原型的巨大影响，他指出，原型在法国所表现出的精神，不能以在印度所表现出的原型来代替：“如果我们想要用东方的华丽服饰来掩盖我们的赤裸，......我们就是在玩弄我们自己的历史”。但荣格并没有提出一个特定的概念来论述无意识文化层面的结构和功能。美国著名心理分析家Henderson 于1962 年提出文化无意识的概念。目前国内学者还未对文化无意识的概念引起足够的重视，本文尝试分析文化无意识的定义、结构、功能及其在临床心理治疗方面的意义，以期为我国心理治疗工作者的实践提供新的思路。

1 从个人无意识、集体无意识到文化无意识

分析心理学的创立源自荣格对弗洛伊德提出的人类心灵结构模型过分强调性驱力的怀疑。对于弗洛伊德而言，无意识是个体本能欲望的“沸腾熔炉”， 是意识无法接受的内容。荣格则认为， 相对于人类心理生活的丰富和复杂而言，“无意识这一概念起初局限于表示被压抑或遗忘的内容......因此其功能的意义也局限于此。”荣格对于人类的心灵结构，采取的是更乐观的态度，他指出：“无意识包含的不仅是本能和一直到动物水平的整体史前人类本性，它还包含未来的创造力的种子和所有建构性幻想的根源。”

文化无意识的概念由Henderson 于1962 年在于苏黎世召开的第二届国际分析心理学大会上提出， 他提交了题为“文化的原型”的论文，指出分析心理学的理论应当把荣格集体无意识的概念扩展到将文化无意识包含在内。他认为，“大多数被称为‘个人无意识’的内容根本不是个人的，而是集体的文化模式的一部分，通过我们的环境传递，在我们的意识自我能够肯定其正确性之前，就已经传递。”无意识的文化层面来自“由荣格所说的历史遗留物表征”，但“ 这些遗留物如果没有某些有意义的原创性的来自环境的刺激，是永远不能激活的”。Henderson 将文化无意识界定为：“一个历史的记忆区域，位于集体无意识和文化的表现模式之间。它可能包括这两种模态，意识和无意识，但它有着由集体无意识的原型引发的某种认同，有助于神话和仪式的形成，同时又促进了个体的发展过程。”

因此，人类的心灵结构拥有三种无意识的层面：个人无意识、文化无意识和集体无意识。文化无意识作为个人无意识与集体无意识之间的中介层， 较难为我们的意识所捕获，因为它是一种潜在的功能， 需要一定的教育经验的刺激，才能够被激活和唤醒。Henderson 指出，在一个没有接受过教育和训练、完全没有文化的人身上，我们不能发现任何来自文化无意识这一层面的有意义的创造物。文化无意识通过来自环境（如家庭、教育和时代精神）的特定的有力影响而反映出来，并得以唤醒和激活。

2 文化无意识：结构和功能

Henderson 认为，“大多数荣格所称个人的， 实质上是由文化规定的”，他主要是从个体心灵结构的角度，探讨文化无意识的内容和功能。Adams 则强调，文化无意识应当属于集体无意识的一个维度。集体无意识包括两个维度：一个是“自然天性”维度，由原型和原型意象组成，另一个是“文化”维度，由“定型(stereotypes)”和“定型意象”构成。文化无意识是由这些定型和定型意象所构成的范畴。个体从心理上取决于他们刚好所处的文化。Adams 认为，“大多数荣格所称集体的，应当是文化的”，他是从群体心理的角度，强调一个文化也具有无意识维度。因此，在探究文化无意识的结构和功能时，也需要从个体心灵及群体心灵这两方面进行。

2.1 文化情结

结合荣格关于情结的理论以及Henderson 关于“文化无意识”的概念，Singer 和Kimbles 把“文化情结”这一概念带入分析心理学领域。情结是一组高度汇聚情感能量的观念和意象，围绕一个原型的核心聚集。而在群体的心理当中，以及在个体心灵的群体层级上，存在另一个情结水平，这些群体的情结即为“文化情结”。文化情结可以为那些被文化情结所掌控的人提供潜在的故事和情感网络，提供关于群体在这个世界中的位置的简单确定性，当他们面临无穷的冲突和模糊的不确定性时。

Kimbles (2004b)探讨了文化情结的动力学，它既在个体心灵的群体水平运作，也在群体生活的动力场(dynamic field)中发挥作用。它们是个体和群体深层持有的信念和情绪的表达，以表征、意象、情感、模式和惯例为特点。通过这些属于更大的文化整体的情结的活动，个体拥有属于某一特定群体的归属感，获得特定的身份认同。文化情结是一个全世界范围内的心理现实，是心灵结构的不可或缺的部分。

2.2 文化原型

Henderson 在1962 年提出文化无意识概念时，其论文的标题是“文化原型”；历经近30 年的临床实践之后，他在1990年指出，我们不能说“文化原型”，“应当称之为文化的原型内容”。文化无意识中的原型内容包括文化人格面具、文化阿尼玛/阿尼姆斯、文化阴影和文化自性。